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劉素云老師復講《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》(第九集)

劉素云老師復講《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》(第九集)


佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經  劉素云老師復講  (第九集)  2018/3/18  中國  檔名:56-214-0009

尊敬的各位同修,大家好,阿彌陀佛!上一節課的最后,講到了三個門,空門、無相門、無愿門。這一部分內容比較深、比較抽象,不太容易懂,我們慢慢來。隨著我們修學的進展,對這三個門會愈來愈認識清楚的。六祖惠能大師在《壇經》里說“本來無一物”,這句話同修們都非常熟悉。既然是本來無一物,那又何相之有?何愿之有?如果你有相、有愿就是有一物,是不是這樣?清凈心中本來無一物,體、相、用三者都不可以執著,這樣我們才能契入佛法的真相。空是從體上講的,相是從事相上講的,愿是從作用上說的。體相用雖然都有用,但是沒有自體,所以不可以執著。什么是我們的真心?那就是我們的自性。我們的真心、我們的自性就是一真法界。下面看這段經文的最后兩句:

【善立方便。顯示三乘。】

這里的‘善’是善巧、巧妙,自性心地清凈是一法不立的,佛當年在世為什么建立了三乘法?這兩句經文,最后一句不是‘顯示三乘’嗎?三乘法,佛是怎么樣建立的?三乘是哪三乘?是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,是這個三乘。為什么佛要建立三乘?是隨順眾生而建立的,就是隨順眾生的不同根性而建立的。在佛的觀念里有沒有三乘?沒有,不但沒有三乘,連一乘都沒有。所以我們大家既不能執著三乘,也不能執著一乘,要清楚的認識到,這是佛隨順眾生的根性,而善巧方便建立的。一乘法和三乘法,是相對而言建立的,決定不能執著。如果你真的執著有一乘、有三乘那就錯了,這就是妄想分別。這些個大菩薩們,在一切諸佛剎土里,隨緣度眾生,比如說我們大家都知道,眾生應以佛身得度者,佛即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者,即現菩薩身而為說法;應以餓鬼身得度者,即現餓鬼身而為說法。

上面這段經文就講完了,我們再歸納整理一下,這段經文主要告訴我們什么?這段經文主要是告訴我們,參加這次大會的大菩薩們,對于一切萬事萬物的本體、現相、作用,皆能通達明了。他們又以大慈悲為眾生做孝敬供養親師的示范,誘導眾生悟入智覺境界,智是智慧的智,覺是覺悟的覺,誘導眾生悟入智覺境界。他們隨順眾生的心意,變化各種不同的身分,像閃電般的快速,又無執著。他們這樣做,為什么?因為這樣能破魔的邪知惡見,能解除一切眾生煩惱的纏縛。這就是上段經文,告訴我們的一些個道理。請大家看下面兩句經文:

【于此中下。而現滅度。】

這里的‘中下’,是指中下根性的眾生。‘滅度’這是印度話,還有一個稱呼叫做涅槃,中文意思翻譯為滅度,也可以翻譯為圓寂。“滅度”就是滅除煩惱,度脫生死的意思。這兩句經文很簡單,是菩薩示現成佛的第八相,涅槃相。這是為了利益中下根性的眾生,所以對他們示現滅度。為什么要對他們示現滅度?佛是為了借此提高他們修學的警覺。再往下看下面一段經文:

【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。于一念頃。遍游一切佛土。】

看‘無生無滅’,“無生無滅”就是不生不滅。‘三摩地’,印度話稱為三摩地,古時候稱三昧,中文的意思是正定、正受。什么叫正受?沒有分別、沒有執著、沒有憂慮等煩惱,就是正常的享受,這就是正受。看‘陀羅尼’,這是印度話,中文的意思是總持,總是總攝一切法,持是能持無量義,也就是說,能掌握一切法的總綱領。‘門’比喻修學佛法的必經之門路。下面看‘華嚴三昧’,這個我們經常聽說,但是不太明了它的真實含義。這里的華是比喻菩薩一切殊勝的修學,叫華,嚴是莊嚴。修行成果功德圓滿,用這圓滿的修行成果、修行功德,來美化生活環境,得到至善的佛果,這就是“華嚴三昧”。‘總持’就是前文所講的陀羅尼,我們剛才講陀羅尼。下面看‘百千三昧’,“百千三昧”的百千,不是一個具體的數字,它代表多的意思。百千三昧就是無量無邊的正定,就是說生活工作環境等,正常、清凈、平等、自在、快樂的享受。下一個詞‘禪定’,“禪”指外不著相,“定”指內不動心,‘悉睹’就是全部看見,‘一念頃’表示很短的時間,‘遍游’是周遍旅游,詞語解釋完了。

下面看具體的經文,第一句“得無生無滅諸三摩地”,佛本來是不生不滅的,那他又示現涅槃,這是怎么回事?佛本來證得了不生不滅的境界,他的涅槃是做給眾生看的,是給二乘人看的。這些大菩薩們他們都是法身大士,都是從果向因,也就是通俗的說他們都是倒駕慈航來表演的。眾生有感,菩薩有應,他的示現,住世的時間長短是眾生的緣分,和他們自己不相干。如果有緣,佛就住世;沒有緣,佛就滅度。有緣則現,無緣則隱,隱現一如,不生不滅,這就是真相。所以佛菩薩能夠住世多久,和菩薩們自身沒有關系,是和眾生的緣有關系。剛才這幾句話,已經說得很明白,就是說有緣佛就住世,無緣佛就滅度。有緣則現,無緣則隱,隱現一如,不生不滅,這就是真相。

下一句“及得一切陀羅尼門”,這句是講慧。慧是怎么生的?前面講了那么多大家都聽明白,慧是由定生的。所以佛教我們要修定,要修清凈心,清凈心起作用了就是智慧,清凈心,智慧就現前,這就是陀羅尼;心不清凈,陀羅尼你得不到,你也不能開智慧。所以如果你掌握了陀羅尼,就是你掌握到了修學的綱領,成佛的綱領;展開就是世出世間一切法,沒有一法不通達。再說,就是一切法是從哪里來的?大家知道一句簡單的話,“一切法由心想生”。我們再具體說一說,一切法都是我們自己的真心變現出來的,這是換一種說法。一切法由心生,由你的真心生出來的。一切法由心生,一切法再回歸你的心,這個心就是真心,就是你的自性。再說一遍,就是一切法來源于你的真心,再回歸于你的真心,心外無法,法外無心。我們好多同修都到外面去找法,錯了,法就是我們自己的真心。惠能大師說“何期自性本自具足”,本自具足這四個字就告訴我們,自性是我們本來具足的,你不要到外面去找。所以說華嚴三昧自自然然的具足了百千三昧,道理明白了,我們到哪里去求?須向自性里去求,不要向外面求。心外求法那是迷信,我們現在好多同修,仍然是在心外求法。

為什么佛叫你斷煩惱?因為是煩惱障礙了我們的自性。你的自性不能現前,你的智慧當然就不開,你就不明了宇宙人生的真相。如果我們把貪瞋癡慢去掉了,就是把障礙自性的染污去掉,染污去掉,我們的真心本性自然就現前。說說什么是染污?《阿彌陀經》里講得很清楚,有一句話叫“五濁惡世”,五濁惡世正是我們現前所生活的時代,這個濁就是染污。見濁就是我們的見解被污染,煩惱濁就是我們的想法、思想被污染,我們的真心、我們的精神、我們的生理都被染污了。如果把這些個染污去掉,恢復到清凈,無量的功德就現前了。老修們可能就認識得比較清楚,新的同修們可能對這句話理解不會太深入,咱們慢慢來。可以這樣跟大家說,就是佛菩薩和我們有什么兩樣?就是我們和佛菩薩有什么不同?不同的地方很簡單,就是諸佛菩薩把染污都去掉了,而我們的染污是一點兒都沒有去掉,全都保留著,一分一毫都沒有舍棄掉。除此之外我們和佛菩薩沒有兩樣,就是佛菩薩把染污除掉,我們把染污留下,舍不得除掉,就是這么一個區別。

下面說說“住深禪定”,禪定是性定,是自性本定,是理定。怎么樣理解住深禪定?咱們先說說這個禪定。現在是不是也有一個誤區,我們很多同修認為的禪定,就是面壁打坐修定?六祖惠能大師在《壇經》里教人禪定,不是這個說法,不是說坐蒲團面壁坐禪,這就是在修禪定,六祖惠能大師不是這個教法。六祖惠能大師說,“外不著相曰禪,內不動心曰定”。外不著相、內不動心就是禪定,不是面壁打坐,這個理念我們有多少同修清楚?如果我這樣說大家能不能理解?說天天逛自由市場都是在坐禪,也是在坐禪,你相信嗎?行住坐臥都是坐禪。怎么理解這個坐?坐不是我們所理解的,就是盤腿坐著那個坐,這個坐是什么?是比喻不動。那我們坐禪應該哪兒不動?心不動,身要動,正確的理解坐禪是身動、心不動。比如說有些諸佛菩薩要為眾生服務,你說他身不動他能服務嗎?所以這里強調的就是這個坐,是指不動,哪兒不動?心不動。如果你到了禪堂盤腿打坐,你身坐在那兒,但是你心里妄想紛飛,你這個根本不是坐禪,你也修不了禪。所以說身坐在那里,心打妄想完全錯了。所以在這里提醒同修們,什么是禪定?用這樣一句話來概括,內要把貪瞋癡慢疑的煩惱消除,外不受名聞利養、五欲六塵誘惑,就是禪定。我再說一遍這句話,內要把貪瞋癡慢疑煩惱消除,外不受名聞利養、五欲六塵的誘惑,就是禪定。這個禪定就是《楞嚴經》里所說首楞嚴大定。

下面說一說,“悉睹無量諸佛”,這句話可能有很多同修不理解,說我連一尊佛我都沒看著,怎么能談到見無量諸佛?不是佛不在我們眼前,而是佛在我們眼前,我們不認識,我們看走眼。為什么這樣說?諸佛在哪里?大地眾生本來是佛,有情眾生本來是佛,無情眾生也本來是佛。如果你把這幾句話明白,認識清楚了,這個時候我們就會發現,原來所有的眾生都是佛。這個也不太容易理解,我們沒看著佛,你怎么說有情眾生本來是佛,無情眾生本來也是佛,大地眾生本來是佛?這是真實相,只是我們還沒有認識。說見佛就見性、見性就成佛,因為我們見不著佛、不認識佛,所以我們都見不了性,見不了性我們就成不了佛。我們迷惑顛倒的時候見到的什么?是相,見著這個相我們就著相了。人家眼里見到的是一真法界,我們見到的是十法界,所以人家能見佛,我們見不了佛。你見佛就成佛這是事實真相。因為你現在說我一尊佛都沒見到,所以你就見不了性,見不了性你就成不了佛。

怎么樣做能讓我們見佛?如果說你看到一切眾生都是佛,那恭喜你,你成佛了。佛眼里看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,凡夫看誰都是凡夫,甚至是看佛菩薩也是凡夫。那個鬼,看一切都是鬼;那個惡人看一切人,他都覺得沒一個好人,都可惡;那善人,看一切人都和善。所以我們說境界有好丑嗎?境界沒有好丑,沒有善惡。善惡好丑在哪兒?在我們的自心。你的心不清凈,就像前面說的,你看到的境界就不清凈。所以佛經上告訴我們“境隨心轉”,這是一個真理。如果說我們看這個人不順眼、看那個人討厭,這是你自己的煩惱起現行,與外面的境界毫不相干,真正的修行人就是要在這上面下功夫。如果是常常責備別人,常常批評別人,常常看別人的過失,不知道看自己的過失,那是迷惑顛倒,你把問題搞顛倒了,這不是修行人。惠能大師說得好,“若真修道人,不見世間過”。這句話我們常常說,甚至都掛在嘴邊,但是,我們仍然是去看別人的過,去說別人的過。

怎么辦才改正過來了?就是如果你看到別人的過,你馬上反省自己,你能認識到這個過失是在我自己,絕對不在別人,這才是真正的修道人。就是說看見別人的過,反思自己,認識到這個過是我自己的過,和外界沒有關系,你這個認識就對了,你就是真正的修道人。上面這段經文就講到這里,我們把這段經文歸納一下。這段經文是說,這些大菩薩們雖然示現滅度,實際上他們都已經證得了不生不滅的境界,同時也掌握了一切事物道理的總綱領,能夠隨時通達明了自己的本心,也具足了無量無邊的三昧。他們安住于很深的禪定,也就是安住在念佛三昧當中,就能夠見到無量無邊的諸佛,能在很短的時間內,就可以旅游觀光無量諸佛國土,禮拜供養諸佛。上一段經文,就表達了這樣的意思。下面請看下一段經文:

【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】

首先來看‘辯才’,辯才是能夠靈活巧妙的對機說法,就是我們平時所說的應機說法。‘開化’是開導教化,‘顯示’是明顯指示,‘真實之際’,就是一切法的理體、現象、作用的真實相。我們看第一句、第二句,“得佛辯才,住普賢行”,我們大家都知道,佛的辯才是無礙的,沒有任何障礙,只有具足辯才無礙的能力才能夠教化眾生。我們娑婆世界的眾生耳根最利,不是這樣說嗎?“此方真教體,清凈在音聞”。所以娑婆世界主要是以音聲來教化眾生,那就是講經說法,音聲就是辯才。所以娑婆世界現在有同修發心,將來要講經說法,你現在是生活在娑婆世界,既然是娑婆世界眾生耳根最利,要以音聲來教化眾生,所以你必須要“得佛辯才”;如果你得不到佛的辯才,你沒有辦法教化眾生。

如果說我們要得佛辯才,這對我們來說,確實是比較難,不是說得到就得到的,也不是說求就求來的,用什么方法才能得佛辯才?一個方法求感應,求佛力加持。可能有同修一聽這句話又不理解,劉老師,怎么讓我們求感應?后面一句話可能不太反感,對第一句話大概有同修會反感的。求感應、求佛力加持,用什么方法求感應、求佛力加持?這個解釋你聽懂了你就不疑惑,用什么方法求感應?“住普賢行”。我們這一品不是主要說普賢嗎?所以這個求感應的方法就是住普賢行。普賢行能感,得佛辯才是能應,這就是我前面說的,求感應的感應,這叫感應道交。眾生有感,佛菩薩就有應。如果你不行普賢行,你沒有普賢行,只求佛辯才,無論如何你也求不到;你要想得佛辯才,必須得行普賢之行。普賢行是什么?就是前面我們所講過的,普賢菩薩十大愿王。

在這兒我稍微說一下,我自己的親身感受,就是這個感應道交,這么多年我確實有親身感受。就舉一個例子,比如說二O一O年月四月四日,我第一次去香港見師父。在去之前沒有任何人告訴我,我去了以后要給大家講課,我沒有得到這樣的通知,我以為去香港我就去見師父。去了以后我記得到的當天,吃完晚餐基本就六點鐘左右,這時候有香港同修對我說,劉老師,七點到九點給妳安排一節課行不行?我第一次去香港我誰都不認識,我怎么好意思說不行?真是硬著頭皮說行。然后這同修問我,劉老師,妳有講稿嗎?我說沒有。妳有提綱嗎?我說沒有。妳有題目嗎?我說沒有。他說那妳講啥?我說不知道,你去問師父。然后他就帶著我去問師父,告訴師父說,劉老師沒有講稿、沒有提綱、沒有題目,她講什么?完了,師父說了一句:她是稱性而談,坐下就會說。師父就回答這么兩句話。

我以前跟大家說過,第一句話稱性而談,我不明白什么意思,我沒聽懂,好長一段時間,就這一句話我都記不住。第二句話我聽懂了,坐下就會說。那個時候我的天真就上來了,我就想那是師父講法的寶座肯定有靈,那時候我都不知道什么加持,不明白。我說肯定那個凳子有靈,誰坐那兒都會說,所以就這樣我一點沒有驚慌。你看什么都沒有,可以說三無兩空,無講稿、無提綱、無題目;兩空,兩手空空、大腦空空,我就進去了。你說如果我要知道不是這樣的,我怎么能敢進去坐?因為師父第二句說,坐那兒就會說,那我就想,師父不騙我,那我就進去坐。結果坐那以后,兩個小時滔滔不絕,沒打喯兒(沒停頓),我自己都納悶,我都說了些什么。講完了以后出來,我問師父,我說師父,我都胡說些什么?師父說好好好,好好好!師父這一說好,我心里就踏實了,那說明我沒講錯。

我用這個例子來說什么?這純屬于佛力加持。如果沒有佛力加持,我怎么能把這兩小時講下來?如果事先告訴我有講課任務,我在家準備準備可能還有點說的,一點思想準備沒有。這還不說,講完了第一節課,我以為我沒事了,香港同修又跟我說,劉老師,妳還有六節課,妳這次來一共有七節課的任務。我真的有點發傻,一節課我好不容易,不管怎么樣說出來了,那六節課我可說啥?沒辦法,既然已經這么安排了,那就硬著頭皮進去說!所以你們現在如果翻看一下,我第一次去香港講的那七節課,你看我那表情都非常發傻,因為我真是大腦空空、兩手空空,就講了這么七節課。所以這是我真實的切身感受。我當時沒求感應,因為我不會,我也不懂,但是我明顯的感到是佛力加持。不是我自己的本事、我自己的能力,我沒有那個辯才。這是這一段關于“得佛辯才”,就是說我們凡是發心要講經弘法的同修們,或者是法師們,你們一定要得佛辯才,通過行普賢行來求感應,求佛力加持;如果你不行普賢行,你光求佛力加持,光求佛的辯才,你是求不到的。

下面說說下一句經文,“善能分別眾生語言,開化顯示真實之際”,這兩句經文。我們都知道佛對一切眾生的語言,沒有一個不知道的,不理解的。就是眾生的語言,佛全明白,不用翻譯,我們聽到外文還得翻譯,佛不用,所有一切眾生的語言佛都知道。只有明白眾生的語言,你才能和眾生溝通,是不是這樣?你說咱們不懂眾生語言,比如說小鳥叫什么意思我們不懂。我給大家舉個例子,有一次就在我現在在這個道場,因為它是四面都是山,山上有樹。有一天晚上用完晚餐之后,那是夏天,我們都在大門外聊天,突然有個佛友就跟我說,他說老師,你看,前面那樹上怎么回事?我說怎么的了?他說就有一只鳥聲音非常大,嘰嘰喳喳的,而且非常急迫叫個不停,牠這一叫,我就發現四周的小鳥,一群一群的都到這個樹上集合來了。我說那可能牠們在召開會議,這個頭鳥牠是首領,牠在發令,那些小鳥就都過來。當時我們是純屬開玩笑,但是你現在讀了這句經文,你能不能考慮到,那確實是牠們的語言,只不過咱們聽不懂。佛菩薩對牠們的語言是一清二楚的,因為這樣,所以才能更好的、更多的去度化眾生,我們現在沒有這個本事。

用什么方法來度?就是下面這一句“開化顯示真實之際”,開是開導、是開示,就是教學;這個化,是指學生接受教導之后所發生的變化,心行上所起的變化,這就叫開化。顯示真實之際,就是把宇宙人生的真相告訴眾生,讓眾生明了。從前咱們儒家的教育標準,是改變學生的氣質,把凡夫的氣質改變成圣賢的氣質,提高德行。儒家的化,這不是講教化嗎?這個化,儒家是有三個標準,是什么?上品是圣人,中品是賢人,下品是君子,這是儒家的教學標準。我們佛門的教學標準也有三個,上中下三品,上品是明心見性,見性成佛,這是上品;中品是成菩薩;下品是成阿羅漢。此外念佛法門也有上中下三品,上品是成就理一心不亂,中品是成就事一心不亂,下品是成就功夫成片。這個教底下要有化,如果說教了不化,那就白教了,沒用。所以老師要開、要教,這就是教;學生要化,就是學了之后,要改變氣質,要超凡入圣。

我們聽老法師講經說法這么多年,我們的氣質有沒有改變?不要說大的改變,小的改變有沒有?中的改變有沒有?如果我們聽老法師講經二、三十年,氣質一點沒有改變,說實在的老師白教了,沒有化了我們是不是?老師是教,我們是化,我們化得不好、化得不夠,所以要繼續的化。教學的內容是顯示真實之際,真實之際就是真如本性,也就是諸法實相,宇宙人生的真相。就是這幾種說法是一個意思,真實之際就是真如本性,就是諸法實相,就是宇宙人生的真相。我們原來迷了,佛為我們顯示真實,是讓我們明了、讓我們契入這個境界。這個境界是什么境界?是佛的境界。

下一句,‘超過世間諸所有法’,世間所有的教育不能跟佛法相比,唯有佛的教育是真實的,能使我們徹底明白宇宙的人生真相。告訴我們、教會我們,認識人生就是我們自己,宇宙是我們生活的環境。佛法在告訴我們什么?明白一點說,佛法是教我們認識自己,認識我們自己所生活的環境,就是這個,非常簡單。我們現在認識自己嗎?比如說你從哪里來?你來干什么?將來你要去哪里?這是你自己,你現在認不認識?我們的生活環境你認識嗎?是不是有了正確的認識?這個真是我們需要認真思考的一個問題。佛法不是教我們長生不老,不是教我們生天,有的人說佛法是消極的、佛法是迷信的,大家看看,就我前面幾節課講的這些個內容,有哪一個內容是迷信?我們說佛法是積極的,它不是迷信。

總結一下這段經文,告訴我們什么道理?這段經文是告訴我們,諸大菩薩們證得與佛陀的無上智慧相應,得到如佛一樣的無礙辯才,安住于普賢菩薩的大行中,以十大愿王導歸極樂。對于所有眾生的語言文字,都能自然通達,隨機說法,所以能方便開示一切諸法的理、事、真相,教化一切眾生皆能通達明了,因此贊嘆他們“超過世間諸所有法”。這就是上一段經文為我們說明的問題。看下一段經文:

【心常諦住度世之道。于一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

‘諦住’這個詞是什么意思?是真實安住,“諦住”是真實安住。‘度世之道’是什么意思?是教化眾生的理論與方法。‘萬物’是指一切諸法,這里的‘自在’,是指通達無礙,‘庶類’是指一切有情眾生,‘受持’的“受”是接受,“持”是保持下去不失掉。‘如來甚深法藏’,這是指如來所說的一切經典,在本宗指《無量壽經》和阿彌陀佛佛號。何止本宗,對于其他宗門、教下也是如此。這個‘護’是保護、護持,‘佛種性’是菩提心和稱佛名號。

下面看第一句,“心常諦住度世之道”,佛菩薩的心,實實在在的是常常安住在度世的道上。佛菩薩的心就是幫助一切眾生,破迷開悟,離苦得樂,幫助眾生認識自己,認識自己所生活的環境,認識一切事物的真相。他們的心是這個心,做的事是這個事。世間別的事情,別人能辦的,都交給別人去辦;這件事情世間人辦不了的,佛菩薩來辦,度世之道就是要辦世間眾生辦不了的事情。佛菩薩在世間辦的這件事情,就是教學,教學的科目、內容和方式,與世間的教學完全不同。佛門的教學一定要用佛門的方法,這個方法就是從戒定慧下手,戒定慧三學是根本的學問。如果你沒有這樣的學問,自己不能了生死,不能出三界,你自己的事情你都弄不明白,不能了生死、不能出三界,你怎么去度眾生?所以有了這個能力,你再發心去度眾生,行菩薩道,才可以學講經說法度眾生。就是你要知道從哪下手?從戒定慧下手。

再說一說,講經從哪里學?這又是個比較新鮮的問題,講經從哪里學?大家說講經從經典里學,你要講經你就得學經、讀經、聽經。不完全,講經要把自性里的經典引發出來,這句話非常重要!要把自性里的經典引發出來,講自性里的真經這句話非常重要。我當看到這段的時候,我自己非常驚訝,我從來沒聽說過,講經是講自己自性里的真經,沒聽明白。這次寫這篇講稿,這段我理解、明白了,就是你講經講什么經?是講你自性里的真經,不是講別的經,不是講外面的經。比如說我現在理解到什么程度?就是我現在講《無量壽經》,我是講我自性里的《無量壽經》。我自性里的《無量壽經》,和釋迦牟尼佛的《無量壽經》無二無別,它是一致的。所以說自性里的智慧不能現前,講出來的東西沒有說服力和感召力。這個我理解到,就是如果你說出那東西是假的,別人聽了不會感動的。我有個什么感受?就是如果我寫的東西、我講的東西,能把我自己感動,就說明這個比較成功;如果我寫的、我講的東西,連我自己我都感動不了,那說明這是失敗的,這是我最近一年多比較深刻的感受。過去我就想只要講真話、做真事就夠了,現在看來不夠。如果你要講經,要弘法利生,你一定要把你自性里的真經講出來,這樣大家聽了才能夠得到真實的受用。

怎么樣能把自性里的真經誘導出來?這是有難度,不是誰要講自性里真經,立馬就可以講出來,這要有個歷程。誘導你自性里的真經主要方法、關鍵在哪?關鍵在于清凈心,清凈就是自性。這個我學佛二十多年,也可以說是我自己的一個體會。我為什么在學佛的道路上,到目前為止,有那么一點小小的進步,就是源于我的心比較清凈。過去因為我知道一些事,我不知道為什么,后來師父告訴我,他說主要是妳心清凈。因為妳心清凈,妳信號靈敏,所以別人不知道的事情,可能妳就知道了。所以我就知道了,這個清凈心是多么重要!記得前兩天我們在一起聊,我說人要思想簡單、頭腦簡單,真是修行的基礎;如果一個人要是思想很復雜,心里很亂,我說就不利于修行,不利于取得成就,我真是這樣想的。因為我從小到現在,盡管都七十多歲,頭腦還是那么簡單,所以我的心相對來講,比起一些人可能要清凈些。因為清凈就是自性,那我清凈了,我自性顯露出來就多一些。現在不是說我自性完全顯露,而是逐漸的在顯露多一點、多一點。

所以說種種方法、手段中,有兩個方面就我的親身體會,我覺得非常重要,哪兩點?第一點知足,第二點無求,就這么簡單。我說如果你要想把自性里的真經誘發出來,缺了知足,缺了無求,達不到,你引發不出來。因為什么?因為知足、無求,心就定了,這個我特別相信。因為我這個人就特別容易知足,我從來對什么都沒有什么求的。可以說知足和無求這兩個條件我都具備,所以我的心就定了。定了就清凈,清凈就智慧現前了。頭兩天我跟同修們半開玩笑的吹牛,我說現在我覺得智慧又有點長進。怎么衡量?就以前要遇到個什么問題、難題,我得動腦筋想想這個事我該怎么處理。現在,一有事情發生在眼前,立馬我就知道該怎么辦。我自己大概是又吹了一次牛,我說這是不是就智慧現前得比以前快?比如說如果你不知足,你還有那么多所求,可能你這心遲遲定不下來。舉個例子,還得就著我們修學來說,說你現在修學《無量壽經》,可是你想想《金剛經》也不錯,想想《楞嚴經》也不錯、《法華經》也不錯,這種人就難了,他這一生難以成就。因為什么?雜了,咱不能說亂,雜了。要想今生成就,必須知足、無求。

我現在將近二十年,就這一部《無量壽經》,就這一句阿彌陀佛佛號。雖然有人專門就批我這一點,但是我堅守不動,我仍然要繼續堅守下去。如果你知足、你無求你就入三昧了,為什么老法師跟大家說,我得念佛三昧?我當時還不知道,后來因為請教了師父,我才知道念佛三昧是怎么回事。那個東西,真是當你的心清凈了以后,你就得三昧。老法師后面還說,你得三昧以后你就有神通。不有同修批我神通嗎?我有些時候想不開的時候,我去香港就問師父怎么回事,因為這些個東西不是我心里所要的、我所求的,我不會求。因為我不懂,我怎么能求?所以說你悟入三昧之后,會出現一種什么樣的景象?你的六根就放光了。眼耳鼻舌身意這個六根全都放光,放般若之光,般若之光就是智慧之光。眼一見就明白,耳一聽就通達,從來沒有學過的東西,一接觸就明了、就通達。為什么?因為一切法都是變現出來的。什么變現出來的?你自性變現出來的,你的真心變現出來的。那你既然是這樣了,是不是你就明心見性!這樣就法法自然通達,這就是六根門頭放光動地。

千經萬論,千言萬語,只是把障礙本性的染污,洗刷干凈而已。前面說這么多,后面這句就是總結,千經萬論、千言萬語,只是把障礙本性的染污,洗刷干凈而已。聽明白這句,那我們要做什么?趕快洗刷障礙我們自性現前的染污,誰洗刷干凈誰就明心見性。現在凈土宗把圈圈縮得很小,縮到了五經一論,有時候我想,為什么不直接縮到一部《無量壽經》?五經一論都不需要,就縮到一部《無量壽經》?后來我明白了,因為有些同修他不甘心是不是?佛菩薩太明了眾生的心。你看我是一部經、一句佛號堅持到底,那大家不是都一樣的,不都像我這樣認識的。有的同修不甘心,他不甘心就讀這一部經,那怎么辦?佛菩薩明了眾生的心,所以你不甘心一部經,那就給你開五部、開六部,滿眾生的愿。但是,清清楚楚的告訴我們,說讀一部經是上上根人,讀五部經是中等根性的人,讀十部以上的是下等根性的人。下等根性的人沒有辦法成就,最起碼你這一生是不能成就的。你說告訴我們多明白、多清楚!如果你這幾句話聽懂了,你還要去讀五部經嗎?還要去讀十部經嗎?讀一部《無量壽經》夠了,念一句阿彌陀佛佛號夠了。

后面還有度眾生須遵守四弘誓愿,因為這節課的時間又到了,下面的四弘誓愿,我們留下一節課來講。感恩大家,阿彌陀佛!

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