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徐醒民老師主講《中庸》第四十一集

徐公自明,字醒民,號自民,安徽省廬江縣人,幼上私塾,即好樂國學,經史詩文,循次背誦。曾蒙國學大師章太炎之壻朱公鐸民老居士,示其研習儒經之方,及修學佛典之道。師從雪廬老人李炳南老居士。


各位同修好,我們繼續研究《中庸》,上一回講到,用比喻,拿山,跟這個水、河海,這兩種比喻,講到最后是,魚鱉生焉,貨財殖焉,今天接著下面舉出,《詩經》幾句話,來作證明。《詩經》這幾句話,我們念一下。詩曰:惟天之命,于穆不已。蓋曰:天之所以為天也。于乎不顯,文王之德之純。蓋曰:文王之所以為文也,純亦不己。這是把前面,那個道理講完以后,就舉《詩經》這幾話。這是《毛詩》,有風、雅、頌這幾個體裁,這個舉的是頌,<周頌>,周家的頌的詩篇,這一篇詩,叫<惟天之命>這一篇詩。<惟天之命>這一篇詩里面,‘詩曰:惟天之命,于穆不已。’這兩句就是從,那個詩里面引用出來的,后面“蓋曰:天之所以為天也”,這是解釋,引用到這里之后,后來的那一句話是解釋這個意思的。

“惟天之命”,前面講,天是那么高明,地是那么博厚,悠久無強,這個前面講過的。這里就是“惟天之命”,就是“天”可以說,就我們人間來看的話,天可以說是最大的了。“命”是什么呢?天有天命,再講的話,天有天道,儒家講這個學術,有天道、有人道,這里講是天命,天命怎么呢?就是下面這兩句話,“于”讀“嗚”,讀“嗚”,嗚呼是一個感嘆辭。這個“于”字就是,跟嗚呼那個“嗚”字,同一個音。于穆的“穆”字,是當,贊美的那個用法。<惟天之命>這一篇詩,是贊美文王的那種道德。那么文王的道德,用什么樣來,比喻文王之道呢?就拿天來比喻文王。拿天命來比文王的話,“于穆不已”,“不已”就是不止的意思,“穆”是贊美,贊美這個天,實際上就拿天道。來贊美文王的,“不已”就是找不到,它的止盡的意思。

天有多大,天的天命,天的這個道,大到什么程度,我們一般人不知道,那么這樣看起來,文王的道德,也是于穆不已。它美得到什么程度呢?可以說是,沒辦法測量它,“不已”就是找不到,它的究道在什么地方,沒有止處的。那就是說他的道德,無處而不在,這是贊美文王啊。那么這是《詩經》里面,贊美文王的兩句詩。“蓋曰:天之所以為天也”,“蓋曰”就是,在《中庸》里面解釋,那么解釋詩經這兩句話,就是贊美“天之所以為天”,天就是那樣,莫測高深的呀。比如說我們看見,現在這個太虛空,太虛空這個天空,我們究竟是知道,有沒有一個界限呢?“不已”,不已就是找不到,一個止盡的地方。就是天沒有止盡,這是講,“天之所以為天”,就是“于穆不已”。就是沒有辦法測量它,有多么大,多么廣。所以它的廣大,我們一般人沒有辦法,用我們的能力來測量它。

這個不但在古時候,就是現在,你無論用什么樣的科學儀器,也沒有辦法把這個虛空,測量到究竟的一個境界。現在科學的工具,只能夠說測量在虛空里面,哪一些星球。就是那些星球有多少,還沒有辦法測量出來呢?何況那個太空,那簡直不可能的事情。就現在的科學儀器來說,現在是沒有辦法測量的。“天之所以為天也”,在子思的那個時候講,天就是這樣,“于穆不已”,那個天空廣大得,我們沒有辦法來測量它。

下面再舉兩句,“于乎不顯”,“文王之德之純”。這也是,<惟天之命>里面那兩句詩,“于乎”,“于”也是讀“嗚”字,“乎”就是兩個字連起來,“于乎”這兩個字就是,感嘆的話。你要贊美人家,或者對于一樁事情,感到很特殊的,發出一種感嘆的時候,往往用“于乎”。“于乎不顯”,“不顯”這兩個字,意思是這么說,于乎,不是很顯明嗎?這是一個反問的意思。不是很顯明嗎?這是疑問的話,意思說用肯定的意思來講的話,那就是很明顯了,很光明了。

下面就說,“文王之德之純”,這就是形容下面這一句話,文王這種道德這樣純粹的,那不是很光明嗎?這個光明就是從文王之德,那個純粹的道德發出來的。既是從道德發出來這個光明,所以把這一句話提前來講。在詩里面往往有這種用法,把特別重要的意思,提在前面說。所以“文王之德之純”,豈不光明呢?那就是很光明了。

既是這樣光明的話,下面就講“蓋曰”,“蓋曰”就是解釋引用,上面這兩句詩,意思就是詩,《詩經》里面這兩句詩,大概是這么講的,是贊美文王,“文王之所以為文”,他之所以成為文王,就是因為“純亦不己也”。他這種道德這樣純,“不已”,“不已”是什么呢?“不已”是無止盡地,所謂“純”是,最純粹而沒有雜,一絲一毫羼雜,其它的一種成分都沒有的。講這個德,就是純粹從性德里面發出來的,是純一不雜的,這就是“純亦不己”。“亦不己”,加個“亦”字,這個“亦”字就是,根據前面,“惟天之命”來講的,“惟天之命,于穆不已”,是天之所以為天是那樣的。現在贊美文王之德,這樣的是,這么至誠至純的,“亦不己”,這種至純而不雜的,指的也像天那樣的“于穆不已”,那個純到極處了。

這個只有,文王的純有這種程度,為什么文王的純,他的道德到這種程度,跟天是一樣啊?“天”我們研究一下,天之所以為天,天是廣大無邊的,它這個廣大無邊,涵蓋一切,在太虛空里面,無論什么樣的星球,在星球上面,無論什么樣的物體,是動物或者植物、礦物,任何一個物體,它都是包容它,而且平等無私地,來包容它,那么這是天的道德。文王憑什么,跟天的道德來相比呢?這個在《孟子》曾經講過的,【孟子】在<離婁篇>里面,曾經說,“文王視民如傷”。周文王他到外面,看見他國家之內的一些民眾,總是感覺到,對于自己,關懷老百姓,還沒有盡到自己,關懷的心意。為什么呢?總是看見老百姓還有一些,就像有一種哀傷的那種情況,好像感覺老百姓,還不那么快樂,他總是把老百姓這個放在心上,叫做“視民如傷”。

視察民眾就好像,民眾還有那種不快樂的情形。既是感覺老百姓,還有一些不快樂,他就想辦法,增進老百姓的種種福利,讓老百姓生活過得很安然,這是“文王之德”。像文王這個德。一者可以比喻天,再者就拿人來講,可以比喻人,一個父母對于兒女那樣的,那個心理。為什么呢?我們要想到,一個人不了解,他的父母待他的恩情是如何,等到他自己結了婚,養了兒女之后,他自己,怎么樣地對待自己的兒女,然后回過頭來一想,喔!他原來承受父母,對他怎么樣的關心,怎么樣愛護,他就了解了。這個可以說,天下父母都是一樣的,對待自己的兒女,縱然兒女也很快樂了,他還感覺得不夠,怎么不夠呢?總還覺得兒女,還不夠那么愉快,這就是【孟子】所講的,“文王視民如傷”,那么只有拿一個天,拿一個父母這樣對待兒女,天對待天下的萬事萬物,文王這個道德,就可以跟天來比,跟人間的父母來相比。

所以他這個德,是“純亦不已”,也跟天那樣地,沒有止盡的。說到這里引用詩里面,這幾句話,把前面那一大段,作一個結論,作一個證據。前面有講,圣人誠是,天之道,“誠者,天之道也”,那就是圣人本性,就是那樣誠。那么賢人呢?學圣人,就是“誠之者也”,這個前面一大段。學到成功之后,就拿天地,天那樣高明,地那樣博厚,學成功了,就可以拿天地來做比喻的。天地作比喻之后,最后再用那個,高山、海洋來比喻,可以說這些高山也好,這個海洋也好,拿這個做比喻什么呢?山是一卷石、一卷石,把它聚集起來的。海洋也是一勺水、一勺水,也是由少而到多,這么凝聚而成的。這就是比喻說,教我們學至誠之道,學圣人的至誠之道,學成功了就是成就圣人了,那就是把中庸之道,這個“天命之謂性”,就完全開發出來了。

但是你怎么學呢?那就是后面那個比喻,拿高山,拿大海來比喻,高山、大海是由少而多,那么我們學至誠之道,從淺近的地方,往深遠的地方去學。你只要一直往前面學,不要退步,不要停止,總有一天,能夠學成功的。學成功的時候,就像那個圣人,圣人是誰?孔子舉出《詩經》里面,贊美文王的《詩經》里面,“惟天之命”就是,比喻文王的,引用這兩段來,一個是拿天命,一個是講到文王上面。文王就是圣人,意思就是說,他雖然是圣人,我們不要認為,文王生來就是圣人,他的圣人也是,跟那個高山大海一樣的,也是從過去,一步一步學成就的,修行完成的。那么我們看到這個天,看到文王,這樣悠久無強,博厚高明的這種德,我們只要肯下定決心,一直不要退轉,一直往前面學,也一定能夠學成功。那么這是前面一大段的經文,算是在這里是這一章。

下面又是,另外的一章了,另外一章,開頭一段我先念一念,大哉圣人之道,洋洋乎,發育萬物,峻極于天。先只念這幾句,下面還有,我們現在就看這幾句了。所謂這個“大哉”,這個“大”字,就是贊美的意思,贊美誰呢?贊美圣人之道。前面是講,圣人已經學成功了,至誠之道成就了,叫人家來學圣人之道。圣人之道,在這里接著說,圣人之道多么大呢?一開頭就用一個大字來贊美,大哉啊!“哉”字是一個語助詞。圣人之道,圣人之道是非常偉大啦,怎么樣是偉大呢?下面這兩句,“洋洋乎”,“洋洋乎”是什么呢?“洋洋”是眾多的意思。就像那個水一樣的,大海、大洋,那個可以說是“洋洋乎”,這個意思就是說,汪洋無邊啊,就是無量無邊。圣人之道,就是無量無邊。什么是圣人之道啊?成就圣人,在《中庸》開頭就講,‘天命之謂性,率性之謂道。’圣人是把,本性完全開發出來。那么他一舉一動,都是跟天那樣的,不是為自己,一切的行為都是為,天下萬事萬物,為他人的,不為自己。

那么能以這樣的話,不是普通人,普通人你問他,你做這樁事情為什么呢?他大概為自己,頂多為自己也為別人,這就算是很好了。純粹為別人的話,一般人是辦不到的,要能夠這樣辦得到,那只有圣人。圣人為什么能夠,純粹為他人而不為自己呢?而且純粹為他人,不是少數人,他這個“洋洋乎”,是無量無邊的,就跟那個天是一樣啊。他所以能夠,這個是什么呢?是從本性里面發出來的。“率性之謂道”,他一切的行為,都是從本性里面出現的。發乎本性啊,就是“率性之謂道”,完全順乎本性,而沒有變壞的。

我們普通人,我們的言語,我們的行為,雖然也是從本性里面,發出來的。但是從本性一發出來之后,我們就被污染了,被誰污染呢?被自己,自私自利的心污染了。那么圣人,他從本性里面起的作用,言語、行為沒有一絲一毫污染,他沒有一絲一毫的私心,所以他是“洋洋乎”啊,無量無邊啊。無量無邊指的是什么呢?他是從道,他的道就是這樣。他這樣無量無邊的道,起的作用是什么呢?“發育萬物”,“育”根據鄭康成的注解,育當“生”字講,育就是生育的意思,因為這個育字。意思有好幾種的,比如說我們講教育,教育也是育,在這里鄭康成特別注解出來,這是當“生”字講,“生”字講,在這句話里面“發育萬物”,發育萬物就是,生育萬物,由他這個洋洋乎這種,從本性里面發出來這個道。無窮無盡的這個道,所發的作用,就是能夠生育萬物。

在太虛空里面其它的星球,我們現在還不能完全知道,現在這個,太空科學,到月球上去探月球了。在月球上有沒有,這種生物像我們人類啊?現在還沒有辦法證明,都還不知道啊。那么我們現在就講,我們這個地球上,在我們這個地球上的萬物,拿我們這個地球上作代表。實際上科學現在的能力還子得很,現在沒有探測出來,太虛空里面所有的星球上,是不是有,有像我們人類這樣的動物,現在科學還沒有證明。但是我們,從中國的學術思想來推測,不能說那個科學沒有證明,就說其它的星球就沒有,像我們人類這樣的動物,我們不能講。從理論上說,我們這個地球上有,其它的星球上,也不見得沒有啊,這就是說,拿我們現在這個地球作代表,那個天,對于所有太虛空里面,只要哪一個星球上,有動物、有生物,萬物都是如此,它都一律平等的來讓它,各得其生,各遂其所。這就是“發育萬物”,平等無私地,來讓它們生存發展。

這是圣人之道,他這樣“發育萬物”,他的道是,無量無邊,發育萬物,生養萬物,發展萬物,也是無量無邊的。這個是不只我們這個地球,這一個星球來講。所以下面有一句話,就是贊美圣人之道,“峻極于天”,“峻”,你看這個字是有個山字邊,山字邊在右邊是一個峻字,這就是形容高大的意思。所以鄭康成的注解,“峻”是高大也,當高,又高又大,這個意思講。拿我們這個地球上這個山,最高最大的山,那當然就是指的那個,喜馬拉雅山了,那可以說是最高大的了。所以“峻極于天”,高到,直接的跟天,像天那樣地,高大得于天。這是贊美圣人之道,圣人之道他高得,就跟天一樣地,高跟天一樣的,這還是拿比喻來講,高得像天這個太空。太空有多高,高到什么程度啊?你沒辦法測量的,圣人之道就是如此。開始這一句是贊,圣人之道。

下面就接著講,優優大哉,禮儀三百,威儀三千,待其人然后行。故曰:茍不至德,至道不凝焉。這是贊美,圣人之道,它所以在前面那樣贊美他,‘洋洋乎,發育萬物,峻極于天。’這樣的道從哪里來的呢?圣人不是天然而有,本性是天然而有的,圣人的本性,跟我們一般人的本性,都是天然而有的。圣人在沒有成就圣人之前,跟我們一般人是一樣的,他所以能夠成為圣人,是怎么來的呢?他是學來的,修行來的。所以這一段,剛才念的這一段,就是講圣人學來的,學成就為圣人,學成圣人。從哪里學起呢?先是,還是贊美圣人這個學。“優優大哉”,這個“優”是最優秀了,最優美的了,再加上一個“大”字,是贊美圣人。

下面什么呢?“禮儀三百”,三百就是三百,“威儀三千”,圣人這個德,在哪里看出呢?用禮來顯示出來的,禮是禮儀,禮儀這個“儀”字。

古人有考據過的,在清朝以前,注解經的時候,都是“禮儀”這兩個字,禮儀就是講的《禮經》,《禮經》是什么呢?就是指的《周禮》,我們現在《十三經》里面,有三部,一個是《周禮》一個是《儀禮》,再就是《禮記》。那個“禮儀三百”,就是指的《周禮》,《周禮》又有個名稱,叫做《周官》,官就是,做官的那個官,為什么叫《周官》呢?《周禮》里面講,這是孔穎達的注解,孔穎達那個《正義》里面講。他說《周禮》,里面有三百六十個官位,三百六十個官位,在這里講“禮儀三百”的話,只講一個整數,六十就把它略掉了。所以講“禮儀三百”,因此在這里講“禮儀”,就是講的《禮經》,指的就是《周禮》。

在清朝,像毛奇齡他們有幾個,還有另外的,他們曾經考據,他說這個“禮儀”,應該是《禮經》,“儀”字當“經”字講,就是講《禮經》。“禮經三百”,他是這樣的考據,認為是這個字。但是我們研究,《中庸》的時候,經文既是“禮儀三百”,我們也不能改這個經文,知道古人,曾經考據有這一種解釋的,一說而已。我們經文不要改,還是“禮儀三百”。“禮儀三百”雖然,在孔穎達注解出來了,他明確地指出,是《周禮》里面,有三百六十個官職的位置,那么是這樣子說的。實際上,這個“禮儀三百”是解釋,這個禮,是代表五種禮,五種禮,吉、兇、軍、賓、嘉,吉是吉禮,很吉祥的,兇是喪事的,軍是軍中的那個禮,賓是外交的,接待外賓的禮,嘉是嘉禮,嘉禮,有什么喜事、慶典,這個是嘉禮。

前面那個吉禮,吉禮是祭祀講的,祭祀為什么說是吉禮呢?孔子講的:“祭者得福”,祭祀祖宗,報答祖宗的恩德。一個人他知道,報答祖宗恩德,這一種有報本的這種思想,祭祀的這種做人之道,也可以說,對于祖宗盡孝的孝道,那就是,他一定能夠得到福報的,所以說是“祭者得福”。既是祭者得福,這個祭禮就是吉祥的禮。五種禮,在這里講就是“禮儀三百”。

“威儀三千”,在孔穎達里面講,這個就在《儀禮》,《周禮》后面就是《儀禮》,《儀禮》,所實行那個禮的時候,《儀禮》有各種禮節。后面那個《禮記》禮里,也是各種禮,在行各種禮的時候,它有它種種的威儀在那里。其中這個,他說這個《儀禮》,一共有十七篇,雖然有十七篇,所指的那些禮,但是詳細地,行禮的那些節制,禮儀的話很多。行禮那些事情,有三千那么多,三千還是一個整數的,實際上不只三千,所以這是講“威儀三千”。這種,“禮儀三百,威儀三千”,行各種禮,各種禮把它,歸并歸并起來,就是吉、兇、軍、賓、嘉五種,五大種類的禮。這些禮,各種禮有它的威儀的,有一定的規矩的,這些禮要行得很妥當,不會做錯誤了,這個必須要有,那種懂得禮的人來舉行的。

所以下面就說,“待其人而后行”,必得有,知道這個禮,然后才行那些禮。為什么要,懂得這些禮才能夠行禮呢?禮,懂禮的時候,你能夠行禮的話,就證明你能夠辦一切的事情。孔子講政治也好,講教育也好,都是要以禮,以樂,用這個禮樂來推行政治,用禮樂來推行教育。那么懂得禮,就表示這個人,他有辦事的能力,這就是一個賢能的人。這個“待其人而后行”,這個“待”字要注意,為什么要這個“待”字呢?表示你要人才,那個人才并不是說就在那里,馬上就可以供給你用啊。你要有那些人才的時候,必得要培養,要有很好的人才出來,這里是講“禮儀三百,威儀三千”,舉行這些禮,需要懂禮的人,來實行這個禮。

這個比喻就是說,你治國平天下,你要學天道那樣,“發育萬物”,學圣人,那樣大公無私的,來跟天那樣地,來發育萬物。那么這就是拿禮樂,用禮樂來推行。圣人要用他這個道,用他這個道來發育萬物的話,憑什么呢?用禮樂來發育萬物,禮樂,一個是講規矩,一個是講和諧,和諧加上規矩,這就是跟天地那樣地,能夠使萬物,在一團和氣之中生存發展。

這就是孔子主張的,必得要用禮樂來辦政治,來辦教育,所以這是講,待其人而后行。“待其人”這個人,他既是懂得禮樂,他就能夠替天下的人,來辦事情了。這樣的人,這是一個人才了,你這樣的人才,必須要培養,那這是講教育了。你要教育,你怎么個教育法子呢?就要使人知道學什么呢?就要學至誠之道,學圣人之道,唯有教人學圣人之道,這才是真正的教育,這是教育的根本。我們中國這是講《中庸》里面,引用孔子的話,孔子這個學術思想,是根據以前的,五帝時代就是如此,在以前一直就是,這個教育思想。唯有這樣,才是真正教育一個人才出來。

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