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徐醒民老師主講《中庸》第四十二集

徐公自明,字醒民,號自民,安徽省廬江縣人,幼上私塾,即好樂國學,經史詩文,循次背誦。曾蒙國學大師章太炎之壻朱公鐸民老居士,示其研習儒經之方,及修學佛典之道。師從雪廬老人李炳南老居士。

 

各位同修,我們繼續看《中庸》,前面講“圣人之道”,“圣人之道”,推行“圣人之道”,要從哪里學?從哪里實行呢?從禮上面來開始學。“禮”是辦政治,求學,這是一個最好的實行的方法,所以鄭康成注解,講這一段的意思,學圣人,一方面自己學,一方面就要辦政治。所以他說“為政在人”,就是剛才講的那個,“待其人然后行”。“待其人然后行”就是,你辦政治要有人來辦。有人來辦,他用什么方法來辦呢?“政由禮也”,辦政治要從禮上面來辦啊,用禮來辦政治啊。這個等于現代講,我們現在各國都是用“法”治,用法律訂出來各種制度,來治理國家。在古時候這個禮,就跟現在的法是一個用意的,不過禮比法要更深入,法是用一些條文規定,人一定要這么做,有哪一些是禁止的不可以做。這個禮是教人家從內心里面,教育人家,出于自愿的這么做,所以它這個比講“法”要深入。

既是學圣人辦政治,都要從禮上面開始做,那就是后面有這一句話,故曰“茍不至德,至道不凝焉”。根據孔穎達的解釋,他說這兩句,“茍不至德,至道不凝焉”,這是古人說的兩句成語,現在引用來做一個印證。印證前面講的,“禮儀三百,威儀三千”,從禮上面開始學“至誠之道”。那么就這兩句話,“茍”是當“誠”字講,誠然,誠然是不“至德”,“德”你修養這個“德”,必得要修到,“至”是到了極處了,“至德”是把這個“德”,完全學到家了,這叫“至德”。假使你這個“德”,沒有完全學到究道處的時候,“至道不凝焉”。“至道”也就是,這個“道”也完全學成就了。“不凝焉”呢?“凝”是當凝聚講,也是當做完全講,你這個“至德”沒有成就,“至道”也不會完成的。這是古人的兩句成語,所以引用成語,就拿“故曰”這個字,這是印證前面這個話。

再下來,再下來的時候就是,故君子,尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。這是這幾句話,接著前面講學禮,你辦政治也好,學至誠之道這個“圣人之道”也好,要從禮上面學,那么禮上面學。這個后面就講了,“故君子尊德性而道問學”,這就根據前面來講,你學禮要學到“至德”,至德要學成了,“至道”才能成就。“凝”是凝聚,也當完成講,到德完成學到了,這個‘至道’才能成就啊。那么怎么學“至德”,完成“至道”呢?接著這講,“故君子尊德性而道問學”,這兩句話我們先看這個,“德性”在這里講就是天然而有的,這個“德”,天然而有這個“德”叫做“性德”,也就是《大學》里面所講的,“明明德”那個‘明德’。“尊德性而道問學”,“道”是指的《中庸》前面講,‘率性之謂道,天命之謂性’,那個性是“性德”,“率性之謂道”的話,那就要一切,都要順乎自己的‘性德’。

把這個“德性”明了之后,就這兩句話,我們就看看了。“君子尊德性”,“君子”是求道的人,也就是學中庸之道的人。那你學中庸之道,必須要“尊德性”,“性”就是指的,“天命之謂性”,也就是我們人人,本有的這個“性”,簡單地說就是‘本性’。我們就必得,要尊重這個“德性”,尊重本有這個‘德性’。而“道”呢?道就是順乎本性的這個,“率性之謂道”。“問學”,“問學”就是學問,為什么叫學問呢?學問你要從問來的。你讀書也好,聽老師講解也好,都是叫學問,不知道要問,這叫“問學”。“而道問學”,前面那一句,君子要“尊德性”,“尊德性”是,怎么樣“尊德性”呢?這個“德性”,你在求學的時候,學問的根本,就在這個“德性”。分開來講,“徳”是‘明德’、“性”是‘本性’,合起來講它就是“性德”。再明確地講,講得比較明顯的話,這個“德性”的“性”,指的‘本性’。“德”呢?由‘本性’起的作用,那是‘明德’,“德”就是由‘本性’起的作用。這叫“德”了,這個“德”它沒有變化,沒有變壞了叫沒有變化了,那這就是‘明德’。

我們學中庸之道,也就是要學成圣人的人,必得要尊重,自己本有這個“性”與‘明德’,這是求學的根本,你求學這個根本,要尊重這個‘德性’。這個‘德性’怎么尊重呢?那就是我們,無論做什么事情,說話也好、跟人家來往,辦理任何事情也好,必須講這個“道”。“道”就是‘率性’的意思,一切順乎自己的‘本性’,順乎由本性起來的‘明德’,不要把這個‘明德’變成昏德了,保持‘明德’,這就是“道”。你要用這個“道”的時候,那就是一切要‘率性’,你怎么能夠辦得到呢?要“問學”,“問學”就是要求學,要講究學問。講究學問,這要有程序的,博學之、審問之、慎思之、明辦之,最后是篤行之,這是講究學術學問,也就是求學,要懂得這個程序,你這個學問才有用。這個“而道問學”,用這樣經過,博學、審問、慎思、明辦、篤行之后,你就明了怎么樣‘率性’了。

講‘率性’,不從學問廣泛地來了解的話,我們怎么樣‘率性’啊?什么是‘率性’?什么是違背“性”啊?我們不了解啊,我們必須根據經典。儒家這個經典,經過孔子整理之后有【五經】,【五經】里面,所講的這些學術,就是教我們明了,你怎么樣地學,才是順乎自己‘本性’。如果不是這樣,隨著社會上一般人的,那種行為、那種思想,你跟他們學,那就是同流合污,那就違背了‘率性’。在《五經》里面,處處都是告訴我們學的人,哪里是與“道”相違背,哪里是合乎“道”,這個就是我們要研究經了。研究經這里講就是問學了,我們自己看,看不懂,那就要問老師、問同學,這叫“問學”。學問之道,就是研究。把這些學問一天一天在學習、學習,前面講學習這個程序,從博學、審問、慎思、明辦至篤行,篤行就是實行。前面那個四者,博學、審問、慎思、明辦,那是教我們“知”,“知”是了解,對于這個道理徹底地了解,了解哪些是合乎“道”,哪些是不合乎“道”,這是“知”的這一方面。在“知”的這一方面,你要‘真知’。那就同時候要實行了,一邊求“知”,一邊去實行,實行就是用你的行為來練習,印證你在研究的這個“知”,那么這樣的話,這就是真學問啊。有了真學問的話,那這個道才是真正地,往‘率性’上面走。

這兩句就是告訴我們,“君子”就是,指的我們求道的人,我們求道的人,一開始求學,就要把握這個根本,懂得這個‘明德’,懂得這個‘本性’,是我們人人本來就有的。我們要學圣人,求一切學問,必須要以這個‘明明德’,把自己‘本性’完全開發出來,以這個是最終的目標,這叫“尊德性”。尊重這個目標,這個目標訂住了以后,要講究“道”了,“道”就是‘率性’,我們一切的學問,照這個學問來用功夫的時候,就要順乎我們自己的本性,我們在世間辦事情,辦理政治、辦理教育,都要順乎這個‘本性’。辦政治有辦政治的,為政之道,辦教育也有教育它的道理。這個為政之道、教育之道,都是要“尊德性”。這個是要講究“問學”的,這個“問學”在這里說,就是要研讀我們中國圣人,整理的經書有《五經》。

因此,在今天來講,我們講教育,你是個教育家,你要懂得教育的根本,教育的根本,就是教人家發掘,人人本有的‘本性’跟這個‘明德’。這個目標訂住了,你的教育的主體在哪里呢?主體就是學習的人,這個學習的人,小學生、國中生、高中生、上大學的大學生,以至于是,進了研究所的研究生,都是學生,這些學生,是你教育的主體,你的教育一切的設施、課程,都要為學生來設想。設想什么呢?你要把這些學生,教育成為一個,最終的目的,是教他成就圣人。當然不可能,每個人都成為圣人,但是方向要訂住了,指出一條明白的大道,讓人人、每個學生,都向這個大道上去求學。這個目的定了以后,你這個教育的政策很明確的,最低限度,把這個學生教他學習一個,很好的做人的人格,學人格。人有人的一個風格,千萬不可以,學生他愛怎么就放任學生,讓他自動的向哪個性向發展,就任意地讓他自動地,亂發展了。這樣的教育,教不出一個人才出來。所以不管是,哪一個階段的學校的學生,你要叫他學一個人格,這是共同的一個學科。至于其它學的各門課程,那是因人而異,他愿意學什么,他的性向如何,學科學也好、學文也好、學理也好。但是不論學理科、文科,共同地就要教他們,學好的人格,這個是‘教育之道’。

所以在這里講,“尊德性而道問學”,不論在古時候、在現在,你無論是中國、是外國,是哪一個國家,他要是真心要辦教育,真心為了學生好處,讓他成就一個賢能的人才,那就必得教他們能夠,“尊德性而道問學”。從建立完美的人格開始,一步一步地向,學圣人這個大道上,往那個方向去求,去求學。所以這兩句話,是講教育的原理原則。不論是在過去、是在今天,都要把握這個原理原則。

下面講,“致廣大而盡精微”,就根據這兩句話,一個是“尊德性”,一個是“道問學”,說出下面這幾條來。首先看這個,“致廣大而盡精微”,要教學生,包括我們自己,我們還沒到圣人這個地位的時候,我們一邊教人,一邊自己也要學。自己與他人一同在學,學是怎么個學法子呢?就是學問,“問學”就是學問。在求學問的時候,要“致廣大而盡精微”,“廣大”,你的學問,一定要從廣大處來學。也就是說我們,把這個心量要放開,哪一門學問你都要學,大得無窮無盡的。一般講學術,學無止盡,那就是廣大方面來講的。廣大的學問,就學的范圍來講,只講廣大那不夠,那就是說我們盡量地學,廣泛地來學,哪一門學問都要學。結果學呢?都學得不夠精萃,那也不行。

所以下面講“而盡精微”,“精”是很精萃啊。“微”是微細啊,精萃到最微細。就拿現在,研究物質的學術來講,研究物質學術,就拿物理學家來講吧,他研究這個物質,從粗淺的那些分子研究,一直一直研究,從粗淺研究到微細,微細到最后,到什么中子、質子,那個夸克這一類的,名稱多啦,還沒有到最后。這個都是到精微,必得研究到最后,精微微到什么地方啊?進入到心法。從物質超越到心靈的領域。<尚書大禹謨>里面講,“道心惟微”,學道的人講到心法,就是要到惟微,就是要講到精微的那個境界。“道心惟微”,從物質精微,超越物質的界限,到了心靈的領域了,那就是道心了。“致廣大而盡精微”,這個“盡”字,“盡精微”就是指的,物質的精微到盡處了,這個超越了,超越到心靈的領域了,這是講做學問的。

“致廣大”,“致”,就是用功夫,你求學研究學問,你用的是什么功夫呢?學術的范圍你要認定了,認定那個范圍是廣大得很,任可一個學問,都在你所求的,這個學問范圍之內。哪一種學問,求到深入的都要盡精微,一個是廣闊的范圍來講,一個就深度來講,研究學問必須如此,這個是講道問學這一條的。

“極高明而道中庸”,“高明”,“高明”前面就是,用天來比喻,“高”沒有界限的、無止盡的。“明”也是如此,一片大光明啊,這是“高明”啊。“高明”加一個“極”字,“極”是什么呢?極就是到了極限了,“高明”到了極限了,這個不僅僅是虛空,不僅是天,天還是有極限的。比如說我們現在,科學雖然還沒有,深測到這個太虛空有個界限,他還沒有探測出來。但是就我們中國文化,這個道理上面來講,我們所寄存,在這個太虛空的話,這個太虛空還是有界限的。太虛空以外還有太虛空,不只一個太虛空。太虛空,就是冥頑不靈的虛空,冥頑不靈的虛空,所以有界限的,就是我們存在,這個太虛空之中的人物,是有這個太虛空,在另外一個太虛空的人物,又有不同的,所以同樣這個太虛空,有不同啊。這里講“極”,“極”把所有的太虛空,都超越了。“極高明”,超越了所有的虛空,把這個冥頑不靈的虛空超越了,那個“高明”,就不是我們現在所見到的,有個太陽在照著很明,那不是如此啊。‘本性’里的“高明”啦,至高無上的那個‘本性’,發出來的光明,那才是“極高明”。

這一條指的就是“尊德性”,“德”、‘明德’、‘本性’,才是那樣“高明”呢?那樣的“高明”,你要想“極”,超越虛空這個界限,見到自己‘本性’里面,那個性天,那個‘明德’。那你怎么用功夫呢?“道中庸”,要講中庸之道。中庸之道,我們開始學的時候,你用功夫要用得,恰到好處,不能“過分”,也不能“不及”,就是講中庸之道。必須用中庸之道,用‘中道’,你有所偏的話,對于“尊德性”,這個“德性”你就求不到。這一條是就“尊德性”來講的。

“溫故而知新”,“溫”在這里講,鄭康成的注解,溫當,“燖溫”的“溫”來講,“燖溫”各位自己,可以看這個注解,火字邊,加一個尋求的尋,“燖溫”意思是什么呢?比如說一個吃的東西,煮的飯也好,做的菜也好,煮現成的冷了,你再把它溫一下,用火再把它在鍋里面,放在鍋里下面用火,再把它溫一下子,這叫“溫”。“溫故”,就拿溫熱的食物做個比喻,“故”就是我們所學的,所求的學問,我們已經學的來溫習溫習。“知新”呢?沒有學的,我們一天一天還要來,求取新的學問,新的知識。只溫故而不知新,你只知道古時候的事情,現在的事情不知道,那怎么行呢?我們有很多‘學道’的人講,我們現在,只管我們自己,在家里修行好了,關起門在家里用功夫好了,報紙也不要看了,外面一切事情我們也不管了。這個你一天不看報紙,一天不看電視的新聞報導,你明天跟人家說話,人家說話你聽不懂。因為今天所發生的事情,你今天不看電視、不看報紙,不了解,明天人家跟你說話,你就聽不懂了。所以新的事情,新的學術,你隨時要知道啊。

“故”呢?古人的,古代的歷史,你要懂得,中國圣人的這些經書,你要研讀,你不讀經書,真學問沒有。不讀歷史,古人那些事情,那些經驗閱歷。我們一個人,的經驗閱歷太少啊,你不讀歷史,你哪來的那些經驗,你要讀,這個都是溫故啊。“溫故而知新”,古代的事情,圣人所講的道理,現在的事情,你教育、辦政治,這就好辦了,你拿圣人之道,來替天下人辦事,你了解現在天下人的心里,他們所需求的是什么,現在學生的心理,你都明了,然后你才怎么樣地施教,怎么樣推行政治,你才能夠行得通。這個“溫故而知新”,是求學問這一方面的,“而道問學”這一條。

“敦厚以崇禮”,學道的人,學中庸之道,也就是要學圣人。從哪兒開始學啊?“敦厚”。印光祖師,他老人家,在學佛之前學儒家的,把儒家的【五經】都是讀通了。儒家學圣人之道,從哪里開始學呢?從五倫開始學。所以印光祖師,由儒而入佛的,儒家經典讀通了,然后學佛,佛法也貫了。所以他這位祖師,經常勉勵學的人,要“敦倫盡分”。“敦倫”就是“敦厚”,敦厚人倫。這里講的“敦厚”這兩個字,我們做人之道就要學“敦厚”,對待一切人都要“敦厚”,一切的人,包括自己家里的父母、夫婦、兄弟,外面的君臣、朋友,這個是把它包括盡了,其它一切人都包含在內。

我們對他要“敦厚”,“以崇禮”,“崇禮”是,“敦厚”是按照禮來講的。有了這個禮,這個厚怎么厚法子?對于父母怎么樣盡孝道?對于家里的兄弟,怎么互相對待?夫妻互相怎么樣對待對方?各有各的本分。在個人盡到自己本分,這上面做得愈多愈厚,這個“敦厚”就是按照五倫,各盡其分來講的,各盡其分,這就是崇禮。禮規定你是什么身分,待你的對方的人,怎么樣盡到自己本分來待他,這就按照禮來學習,這叫“崇禮”。“崇禮”的時候,這一條就是“尊德性”,因為我們這里是講《中庸》,《中庸》就是,《禮記》當中的一篇。那么《禮記》當中一篇,講這個禮,在《禮記》,另外有一篇<禮運>里面,就是講這個五倫,五倫十義。十義就是五個對待的關系,比如說夫妻是一個,丈夫有丈夫的應盡之義,妻子有妻子應盡之義,這個整個起來五種倫,倫常,就是十種人十種身分,各人有各人應盡之義,五倫之義。這個五倫十義,敦厚到最高的境界,就是“尊德性”。他就是從五倫修行的功夫,就能成就圣人。

拿古代圣人來講,堯舜,舜帝就是從,盡到孝道來成就圣人。每一位圣人可以說都是從,五倫上面成就的,這是中國文化它的好處就是,開始學的時候,我們在講五倫的時候,你無論在什么身分,開始學的時候,人人都可以學,學到最高的境界,到了圓滿的時候,都是“尊德性”,就能成就圣人了。最后這四條,就是針對前面,“故君子尊德性而道問學”,一個是“致廣大而盡精微”,這個“溫故而知新”,這兩條是講,“而道問學”來講的。“而道問學”怎么呢?就是這兩條,按照這兩條來去實行。那么再講“極高明而道中庸”,這個“敦厚以崇禮”,這兩條就是,指的“尊德性”。按照這四條,一個是指做學問,一個是訂住遠大的,最終的一個目標,要成就圣人。這個四條就是實行之道,按照這個實行之道的時候,學問是真學問,“尊德性”,最后一定能夠成就,學到這里。

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