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劉余莉教授:傳統文化中的“和”

在人與自然和諧方面,儒家很早就認為,人是大自然運行的一分子,人應當順應宇宙發展變化的規律和秩序,這集中表現在中國古代的“天人合一”的思想中,其基本含義是天道與人道、自然與人為的統一…

在人與自然和諧方面,儒家很早就認為,人是大自然運行的一分子,人應當順應宇宙發展變化的規律和秩序,這集中表現在中國古代的“天人合一”的思想中,其基本含義是天道與人道、自然與人為的統一。

這一思想可以溯源于《易?乾卦?文言》,其中寫道:“夫‘大人’者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。”這段話的基本精神是:天(大自然)的運動有一定的規律性,人的活動也應有一定的規律性,只有在不違背客觀規律的前提下充分發揮人的主觀能動性,才能爭取到最好的結果。只有順應以和諧為特征的宇宙秩序和發展規律,保護大自然和生態環境,才會減少或避免天災人禍,最終有益于人類自身。因此,儒家在關于天人關系的思想中,講究“天時地利人和”,主張因人成事,因地制宜,因勢利導,順應自然,與自然相通相依,協調一致,和諧共處,要求人與自然和諧發展。

以“天人合一”為代表的儒家文化始終關注人與社會、自然的協調,并以看待“人”的眼光審視、關懷自然萬物。這種精神所代表的是一種涵蓋社會和自然的樸素而辯證的人文主義。它不僅不同于西方那種反自然、反神學的個人式的人文主義,也與那種過于注重人與自然的對立、注重人對自然的征服與改造的理論形成了鮮明的對比。它提倡天人合一,萬物一體,民胞物與,認為人和自然萬物是一個和諧的統一體。因此,按照這種思想,培養一個人美好的德性,使人對他人、對環境常常心存愛護的善意,將達到凈化人心與凈化環境的統一。

在協和萬邦方面,儒家道德的核心價值觀是“仁”。對仁德的培養也是從個人的基本道德修養不斷升華上去的。先有對父母的孝,對兄弟的悌,再把這種愛推及到社會大眾的身上去,這就是從自愛到互愛,而互愛再向上提升就是互助(即孟子的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”),而互愛互助再向上提升就是“四海之內皆兄弟”的“大同世界”。深受儒家和諧觀念影響的中國人,在歷史上較少主動發動侵略戰爭。誠如日本著名的哲學家池田大作先生所講的:“與其說中國人是有對外推行征服主義野心的民族,不如說是在本質上希望本國和平與安泰的穩健主義者。實際上,只要不首先侵犯中國,中國是從不先發制人的。近代以來,鴉片戰爭、中日戰爭、朝鮮戰爭以及迄今和中國有關的戰爭,無論哪一次都可以叫做自衛戰爭。”

從上面的論述可以看出,對“和諧”的追求是我們傳統文化的精髓所在。古人從身心和諧,到家庭和睦,到人與自然的協調統一,再到國家間和平的價值追求,都是以人的身心和諧為基礎的。

儒家文化正是理解了這一點,因此才在儒家的經典《大學》中提出了“修身、齊家、治國、平天下”的次序,指明不僅一個個體的尊嚴來自于他符合道德的行為,而且每個個體的道德修養是構建整個社會和諧的基石。這就告訴我們,要社會和諧,要治國、平天下,從哪里做起呢?就是要從構建每一個家庭、每一個單位、每一個企業、每一個公司內部的和諧來做起,而構建這樣的和諧單位又要從培養每個人的良好心態做起。

(摘自《心態即命運》)

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